8.
Тут ми мусимо відірватися від дискусії про Реальну
Присутність. Нашим наміром було надати конкретну форму Лютеровому
твердженню: "Це таїнство є Євангелієм."Якщо це так,
тоді зрозуміло, що церква не може існувати без нього. Воно мало
таке життєво необхідне місце у божественній службі в часи апостолів,
у давній церкві, у Середні віки і також в лютеранстві перед
нашестям пієтизму. Богослужіння було "месою", службою
Слова та водночас службою Таїнства. В усіх протестантських церквах
є зростаюча переконаність в тому, що зі свідомим припиненням
меси серед реформатських церков та занепадом її в лютеранстві
щось таке було втрачене, що є суттєвим для церкви. Є трохи правди
у приказці, що її часто можна почути в Америці: "Якщо протестант
іде до церкви, він там знаходить проповідника; якщо католик
іде до церкви, він знаходить там Христа". Проповідування
може тільки занепасти, може тільки втратити свою сутність як
проголошення Євангелія, якщо Таїнство Вівтаря більше не дає
об’єктивної присутності втіленого Христа, якщо ми більше не
отримуємо Його правдивого тіла та Його правдивої крові. З іншого
боку в римо-католицькій церкві занепад у проголошенні Євангелія
змінив характер Таїнства. Чимось дивовижним є спостерігати в
Цістерціанському абатстві за тим, як монахи після хоральної
молитви разом рано вранці ідуть у ризницю, знімають свої капюшони,
зодягаються в ризи, і іде сам до свого вівтаря у цій великій
церкві святкувати кожен свою месу, або як вони кажуть, приносити
Святу Жертву. Проте чи є ще це вражаюче святкування месою ранньої
церкви, не згадуючи вже Таїнства Нового Заповіту? Ніхто не критикував
ефективніше цей розвиток меси, у якому церква, що молиться [ecclesia
orans], зникає, ніж лідери літургійного руху в католицькій церкві.
Я знаю англіканський монастир, який також є богословською семінарією,
де студенти ідуть до Причастя щоранку, але протягом цілих місяців
не чують жодної проповіді. Чи може Євангеліє вижити в таких
церквах? Рання церква була проповідуючою церквою, якою була
також і середньовічна церква у кращі моменти її історії. Звичайно,
безпосереднє сусідство проповідування — у ранній церкві часто
було декілька проповідей — і Євхаристії завжди представляло
практичну проблему, навіть на Сході, де наче є багато часу.
Тиск часу привів або до скорочення проповіді, як у сьогоднішній
католицькій урочистій месі (обідні — прим. перекладача) або
до запровадження спеціальних проповідницьких служб без Таїнства
в неділю пополудні, як це було в Середні віки і до цього часу
є з вечірнею. Не тільки ми, лютерани, вражені проблемою знаходження
належного місця і для проповідування, і для Таїнства Вівтаря
в недільному богослужінні.
Є ще одне питання, що дуже з цим пов'язане, а
саме, причастя громади. В давній церкві, усі, хто брав участь
у месі вірних, приймав причастя. Цьому пізніше настав край,
коли маси людей почали вливатися у церкву, і Причастя часто
замінялося поширенням хліба, який був поблагословенним, але
неосвяченим наприкінці служби. У Середні віки Причастя було
дуже непостійним. Отримати Причастя чотири рази на рік — на
три великі свята, та на менше — було знаком найвищої побожності.
Більшого не вимагалося навіть від монахів. Одного разу я страшно
здивував домініканця, коли я пояснив, що Хома звичайно ж не
святкував меси щодня. Прийняття Причастя було замінене вшановуванням
облатки, практикою, що була невідомою в давній церкві і все
ще не практикується Східною Церквою.
Так само як змінилися в ранній церкві звичаї щодо
Хрищення (хрищення немовлят і дорослих), також була зміна і
в церковних звичаях щодо Господньої Вечері. Протягом багатьох
століть пастирська опіка боролася з проблемою, чому надавати
перевагу: чи частішому Причастю, чи рідшому, але побожніше підготовленому.
Вже в Середні віки про це велися дебати. Пізніше янсеністи та
єзуїти сперечалися про це, аж доки на початку цього століття
(ХХ ст. — прим. перекладача) не було прийнято рішення на користь
частішого, а де можливо — щоденного причастя. Але це було за
рахунок несприймання серйозно гріха, оскільки відповідно до
католицької доктрини ніхто з тих, що перебувають у стані смертного
гріха, не може отримати Таїнства. Ця ж сама проблема постає
в лютеранській церкві, коли спонукається часте причастя, прихід
до Господньої Вечері на кожній службі Божій або ж коли учасники
церковних зібрань більш чи менш морально змушуються іти до Господнього
Столу без попередньої серйозної сповіді, до якої заохочують
наш, Віросповідання. Бо exploratio Аугсбурзького віросповідання
виразно описана в Апології таким чином, що вона включає сповідь:
"В наших церквах меса святкується щонеділі та в інші свята,
коли Таїнство пропонується тим, хто бажає його, після того,
як їх дослідили та їхні гріхи було відпущено" (Ап. XXIV
1). Ця сповідь попередньо відбувалася в суботу і все ще відбувається
у багатьох громадах. Щоб це зупинити або ж дати йому піднятися
чи опуститися в загальній сповіді гріхів було би спотворенням
Лютеранського Таїнства і відкрило би двері фальшивому розумінню
Господньої Вечері. Якщо іде звернення до католицької літургії,
тоді треба пам'ятати, що перед Причастям має також бути сповідь,
хоча це робиться по-іншому через різне розуміння гріха.
Якщо ми спитаємося себе, що ми, як пастирі, можемо
зробити щодо цих питань, то ми також повинні втішатися тим фактом,
що ми не є першими, хто боровся з проблемою "Слова і Таїнства,
Проповідування і Святого Причастя". Церква завжди стикалася
із потребами, зазначеними у цих питаннях. Тож нам слід остерігатися
літургійних експериментів і серйозних, і дурненьких. Останні
все-таки існують, як нещодавно Sonntagsblatt Єпископа Ліл'є
надрукував листа, який повідомляв про новий спосіб святкувати
Господню Вечерю. Коли громада всідалася навколо круглого столу
до Господньої Вечері, то вони залишали одне місце порожнім для
Господа, що гряде. То — юдейський звичай, якого дотримувалися
в усіх побожних юдейських домівках на Сході. Під час святкової
суботньої страви або в час іншого свята завжди залишалося відкритим
місце для Месії, що гряде. Яке невігластво про значення Господньої
Вечері і літургії можна знайти в наших громадах! Потребу не
задовольняють штучними літургійними конструкціями деяких людей
Високої Церкви (тобто церкви, що має високу пошану до літургії
— прим. перекладача). Велика обізнаність в сучасній літургії
нічого не допоможе, поки її плоди не будуть перекладені на просту
мову народу, як це з католицького боку прекрасним чином для
німецькомовних людей здійснив Пій Парш Клостернойберзький.
Чому ми не пояснюємо літургію в наших громадах,
особливо молоді? Природньо це передбачає, що ми знаємо вчення
нашої церкви про службу Божу, що ми самі вивчаємо старі церковні
порядки з їхніми літургійними скарбами, що ми розуміємо лютеранський
спосіб поєднання нашої лояльності до старої літургійної спадщини
з великою Євангельською свободою, про яку говорить 10 стаття
Формули Злагоди. Ми не маємо на увазі літургійної довільності,
але автентичну Євангельську свободу. Нам треба сміливо подивитися
на факт, що спадщину, яку було втрачено за 250 років, не можна
швидко відродити. Ми мусимо мати декілька форм служби Божої,
так само як їх має римо-католицька церква і практикує збереження
незнайомих обрядів. Нам треба малі гуртки та громади, у яких
зберігається стара літургійна спадщина разом зі сповіданням
— confessio завжди означає сповідання віри, сповідання гріхів
і хвала Богові усіх в одному — як це робиться таким зразковим
чином, чином, що змушує нас усіх укриватися соромом, у "братніх"
громадах у Брауншвайзі. Навіть більше від цього, у великих громадах
нам треба поширене навчання літургії. Нам треба проповідницькі
служби і особливі служби Святого Причастя. Нам треба зокрема
служби Божі у смислі лютеранської меси і з проповідуванням,
і зі святкуванням Таїнства. Тоді проповідь повинна бути короткою,
але понад усе мусить бути автентичне проголошення Євангелія.
Не може бути відновлення Господньої Вечері без відновленого
проповідування, проповідування, яке не є просто побожною розмовою
про людину, але дисциплінованим висвітленням Святого Письма,
що вдаряє в серце. Таке проповідування виростає із серйозного
дослідження Писання, проникнення в глибини божественного Слова.
Не повинно так бути, що слухач тексту завжди точно знає, що
іде далі, бо він чув це вже сотні разів.
Такими є завдання, що стоять перед нами, і ніхто
не може нас від них позбавити, ні ієрархія, ні синод, ані професори
богослов'я. Із внутрішнього обновлення нашого служіння, ministerium
docendi evngelii et porrigendi sacramenta (служіння навчання
Євангелія і відправляння таїнств), головного служіння нашої
церкви, єдиного, що запровадив Сам Господь, може прийти обновлення
нашої церкви. Veni creator Spiritus!